第六章。
前六號。
啟8:1-13；啟9:1-21。
第7章的兩個安慰性異象已經結束，先知回到了那在第6章中被中斷的七印開啟，以便插入這兩個異象。
第6章中已經開啟了六印；第七印的開啟隨之而來：
「羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻。我看見那站在神面前的七位天使，有七枝號賜給他們。另有一位天使，拿著金香爐來，站在祭壇旁邊，有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到神面前。天使拿了香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上；隨有雷轟、大聲、閃電、地震。拿著七枝號的七位天使就預備要吹（啟8:1-6）。」
在審視這一印的細節之前，我們必須確定它與第6章的印以及隨後的異象之間的關係。它是像之前那些印一樣孤立、獨立的嗎？它的內容是否在該章的前六節中就已窮盡？還是它佔據了自身的一個位置，以至於我們應將隨後的異象視為從中發展出來的？如果後者是事實，那麼這種發展延伸到什麼程度？
在回答這些問題時，幾乎不可否認的是，如果我們將第七印視為獨立且孤立的，那麼它的內容就沒有我們似乎有權期待的那種重要性。它是其自身系列中的最後一印；當我們轉向號系列在啟11:15的最後一個成員，或碗系列在啟16:17的最後一個成員時，我們發現它們的標誌並非減弱，而是比前六個成員具有更大的力量。第七號和第七碗總結並集中了它們前任的內容。在前者中，號所代表的神的審判，在後者中，碗所代表的神的審判，都在其最尖銳的表達和最巨大的威力中達到了頂點。如果第七印以號角天使預備吹號而告終，那麼其中就沒有那種性質的東西；因此，《啟示錄》的類比——在一部結構如此對稱的書中，這種類比提供了比普通論點更具分量的論據——反對這種假設。
再者，本章前六節的大部分內容並沒有暗示該印的內容。相反，這些內容似乎僅限於啟8:1中所說的「寂靜」，而從啟8:2-6開始的內容應被視為不屬於該印本身，僅僅是號異象的序幕。所說的一切都帶有為即將到來之事作準備的標記，我們不被允許停留在正在發生的事情上，彷彿它是先知所呈現之偉大景象中最後且決定性的場景。
基於這些原因，人們常持有的觀點——即我們接下來要探討的異象是從第七印中發展出來的——可以被認為是正確的。
若是如此，這種發展延伸到什麼程度呢？對這個問題，人們總是給出同一個答案：延伸到號筒的末了。但這個答案並不令人滿意。《啟示錄》整體的對稱性反對這種說法。若果真如此，最後的號筒與最後的印之間就沒有對應關係，也沒有任何跡象表明，碗的發展是從第七號筒中衍生出來的，正如號筒是從第七印中衍生出來的那樣。在這種情況下，唯一可能的結論是：碗與號筒都是從第七印中發展出來的，而這種發展直到第十六章結束才告終止。
如果上述觀點正確，它將為印與號筒、碗這兩組系列之間的關係提供重要的亮點；同時，也將為我們解釋這三個系列提供寶貴的幫助。
回到我們面前的經文，經上說，當第七印揭開時，天上寂靜約有半小時。這種寂靜或許包含著那從神寶座前升起的讚美之聲的暫停，那被救贖的受造物，其讚美之聲本是晝夜不住的。然而，我們不必非要這樣想。更有可能的是，這寂靜僅僅源於「閃電、聲音、雷轟」的暫停，這些現象在啟示錄4:5中從寶座發出，並在本章啟示錄8:5中重新出現，當時天使的香爐火被倒在地上。這表明審判有短暫的懸置，這是一個暫停，全能者藉此要引起人們對隨後即將發生的忿怒彰顯的注意。這段寂靜的確切持續時間，「約有半小時」，從未得到令人滿意的解釋；而聖約翰語言的一般類比也否定了字面解釋的想法。如果我們考慮以下幾點，或許會更符合《啟示錄》寫作的精神：(1) 在這卷書中，任何事物的「一半」所暗示的，與其說是一個實際的二分之一，不如說是一個破碎且中斷的整體，五是破碎的十，六是破碎的十二，三點五是破碎的七；(2) 在聖約翰的福音書中，我們不止一次看到「時候」的提及，耶穌的行動或受苦有時由這個「時候」來決定：「婦人，我與你有什麼相干？我的時候還沒有到」；「父啊，救我脫離這時候，但我原是為這時候來的」。因此，對聖約翰而言，耶穌的「時候」是父神預先決定、子神採取行動的時刻；而「半小時」可能僅僅表示事件的進程被打斷了，重新審判的時刻被延遲了。這樣的解釋也將與隨後的經文，以及我們所認為的啟示錄8:1中「寂靜」的可能含義緊密對應。第七印的揭開，標誌著行動的準備，而非行動本身。
接下來描述的就是那種準備。
聖約翰看見七位站在神面前的天使，有七枝號筒賜給他們。無論這七位天使在其他方面與環繞寶座的天使群有何區別，現在所賜的使命顯示，他們是更高階、擁有更不可抗拒力量的天使。事實上，他們是神對人類審判的體現，或者更確切地說，是神選擇藉由審判來彰顯祂自己的方式。我們甚至不需要認為他們在數量上一定是七位，因為七在神聖意義上是合一的數字，儘管這種合一存在於其代理機構的多樣性與組合之中。「神的七靈」是祂的一位靈；「七個教會」是祂的一個教會；羔羊的「七角七眼」是祂的一種大能與祂的一道洞察力。同樣地，七印、七號、七碗都體現了許多審判其實是一體的思想。因此，這裡的天使是七位，並非因為字面上是七位，而是因為這個數字彰顯了那位被父賜予「執行審判的權柄，因為祂是人子」者的行動，既有變化的形式，又有本質的合一。
目前，七枝號筒只是賜給了七位天使。在他們將號筒放在嘴邊吹響之前，還有事情要發生。又看見另一位天使，前來站在祭壇旁邊，手拿金香爐。在揭開第五印時，我們讀到一個「祭壇」，人們無法不將其與聖所外院的大銅壇（燔祭壇）聯繫起來。但這裡的認定並不那麼明顯；或許大多數註釋家都同意，這裡所說的祭壇是指位於會幕內、第二幔子前方的金香壇（香壇）。在通常情況下，祭司，特別是大祭司在贖罪日，會帶著裝有燃燒乳香的香爐來到這壇前，使香煙升入空中，作為以色列會眾的象徵，表明他們按照神旨意所獻的禱告，如馨香之氣升到神面前。這可能是指這個祭壇；然而，情況的可能性更傾向於認為這是指會幕院中的祭壇；因為 (1) 當先知在這裡以及啟示錄8:5再次提到「祭壇」，並在啟示錄8:3提到「金壇」時，他似乎區分了兩者。(2) 「壇上的火」這幾個字也支持同樣的結論。根據律法的儀式，火是從銅壇取來以點燃香的，同時火在銅壇上不斷燃燒，但會幕內的壇上卻沒有。(3) 象徵意義所表達的思想似乎是：聖徒的苦難賦予了他們禱告的效力，並引來了那位說「要在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我」者的回應。(4) 啟示錄8:3中「眾聖徒的祈禱」以及啟示錄8:4中類似的表達，提醒我們第五印中的禱告，現在又加上了新約聖徒的禱告，他們加入了舊約殉道者「蒙福的團契」。我們記得，這些禱告是從燔祭壇底下升起的，自然會想到再次提到同一個祭壇，是為了引出類似殉道的思想。因此，我們所看見的是一位天使拿著禱告，並加上許多香，好讓我們看見它們在神面前升起，並領受祂的回應。
此外，應當注意，所提到的禱告是為了對罪的審判。沒有任何理由認為這些禱告一部分是為了對罪惡世界的審判，一部分是為了憐憫。它們只是「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」這一呼聲的另一種形式。它們是一個呼聲，求神為公義的事業伸張正義。
呼聲被聽見了，因為天使取了壇上的火——聖徒曾作為獻給神的祭物被犧牲於其上的火——倒在地上，好讓它焚燒那點燃它的罪。同態復仇法（lex talionis）再次浮現；不僅是懲罰，更是報應，這是最沉重的報應，因為它伴隨著良心的定罪，是同類的報應。
一切都為審判準備就緒，七位拿著七枝號筒的天使準備吹響：
「第一位天使吹號，就有雹子與火攙著血丟在地上，地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了（啟示錄8:7）。」
在解釋這些話時，若想到「地」、「樹」和「青草」的三分之一被字面意義上的焚燒，會將我們引入歧途。將第一號筒與隨後的號筒進行比較，我們得到的只是對審判的一般描述，它影響的是陸地，與海洋、江河泉源以及照亮大地的天體相對。當一個有罪的世界起來反對那位起初為人類預備居所、種植悅人眼目的樹木、為大地披上綠色外衣並稱其為「甚好」的神時，懲罰便由這個世界自招。我們的始祖可以吃園中各樣樹上的果子，唯獨分別善惡樹的果子不可吃；大地長出青草供牲畜食用，長出菜蔬供人使用。萬物本應滿足人的需求，人在耕種園圃和田地時，本應找到輕鬆快樂的勞動。但罪進入了世界。荊棘和蒺藜四處叢生。勞動成了重擔，肥沃的田地變成了荒野，只能通過不斷、耐心且往往令人失望的辛勞才能征服。這就是思想——舊約先知經常沉思的思想——這思想存在於先知的腦海中。
然而，埃及的災難之一也可能在他的眼中。當全能者要將祂的子民從被擄之地拯救出來時，「祂發雷聲和雹子，火閃到地上；耶和華下雹在埃及地上。那時，雹與火攙雜，甚是厲害……雹擊打埃及遍地，田間所有的人和牲畜，並一切的菜蔬，又打壞田間一切的樹木。」先知心中想著那場災難；但他並不滿足於僅僅使用它的特徵，儘管它們已經很可怕。一個有罪的世界拒絕聽從那位從天上說話者的罪，比那些拒絕那位在地上說話者的罪更大，他們的懲罰也必須與他們的罪成比例。因此，埃及的災難被放大了。我們讀到的不僅是雹與火，而是雹與火攙著（或者說在）血中，以至於血成為了雹與火的外在可見的覆蓋物。除此之外，田間的菜蔬和樹木不僅被擊打和打壞，而且被火完全燒毀。至於「地的三分之一」及其出產受到攻擊意味著什麼，很難說。可能性在於，既然一個整體由三部分組成，這裡意指的只是局部的毀滅，並非指地球的三分之一被毀滅，而留下三分之二完好無損；而是地球及其出產的三分之一在各處都被燒毀了。
第二位天使吹號：
「第二位天使吹號，就有彷彿火燒著的大山扔在海中，海的三分之一變成血，海中的活物死了三分之一，船隻也壞了三分之一（啟示錄8:8-9）。」
正如第一號筒影響陸地，第二號筒影響海洋；關於前者的毀滅所作的評論，大部分也適用於後者。將一座山從原處移走並扔進海裡的形象，被我們的主用來表達人類單憑自身力量絕對無法完成的事：「我實在告訴你們，你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所行的事，就是對這座山說：『你挪開此地，投在海裡！』也必成就。」在這樣說時，我們的主遵循了先知的語言，他們習慣於用移山的思想來闡明神大能的最偉大作為：「大山哪，你算什麼呢？在所羅巴伯面前，你必成為平地」；「所以，地雖改變，山雖搖動到海心，我們也不害怕。」
甚至「火燒著的山」這一形象對舊約來說也不陌生，因為先知耶利米曾這樣宣告對巴比倫的禍哉：「看哪，我與你這毀滅的山為敵，就是你這毀滅全地的山。我必向你伸手，將你從山岩滾下，使你成為燒毀的山。」
先知也再次利用了埃及的災難，因為在第一場災難中，摩西「舉杖擊打河裡的水……河裡的水都變作血了。河裡的魚死了，河也腥臭了，埃及人就不能喝這河裡的水，埃及遍地都有了血。」然而，這裡的災難擴大了，它不僅包括埃及的河，還包括海洋，以及航行其上的所有船隻和其中的所有魚類。同樣地，如前所述，「三分之一」不應被認為僅限於海洋的一個區域，而其餘三分之二完好無損。它應被視為遍及深海的整個範圍。
第三位天使吹號：
「第三位天使吹號，就有燒著的大星，好像火把從天落下來，落在江河的三分之一和眾水的泉源上。這星名叫茵蔯，眾水的三分之一變為茵蔯，因水變苦，就死了許多人（啟示錄8:10-11）。」
第三號筒應當按照與前兩枝號筒相同的原則和一般意義來理解。這些形象再次出現在舊約中，儘管先知以他自己自由且獨立的方式使用了它們。例如，先知以賽亞在描述巴比倫傾覆的壯麗篇章中，對她喊道：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落！」同樣地，先知耶利米也宣告了對悖逆以色列的審判：「所以萬軍之耶和華——以色列的神如此說：看哪，我必將茵蔯給這百姓吃，又將苦膽水給他們喝。」瑪拉的苦水也活在以色列人的記憶中，作為他們對那位將他們帶入看似荒涼曠野、而非讓他們飲用尼羅河甜水的神發出怨言的第一次、也是最可怕的懲罰之一。因此，世界提供給其追隨者的水被變苦了，苦到變成了茵蔯，即苦味的精髓。同樣，它們的「三分之一」受到了造訪，但這一次有一個先前未提及的特徵：人類生命的毀滅——許多人因水而死。在第一號筒下，只有無生命的自然界受到影響；在第二號筒下，我們上升到有生命的受造物；在第三號筒下，我們上升到「許多人」。應當注意這種高潮，它闡明了使徒思想的風格，並幫助我們解釋他的話語。在這些號筒下先後使用的代理者：雹與火、火燒著的大山、墜落的星，或許也意在表達類似的高潮。
第四位天使吹號：
「第四位天使吹號，日頭的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被擊打，以致日月星的三分之一黑暗了，白晝的三分之一沒有光，黑夜也是這樣（啟示錄8:12）。」
這枝號筒並沒有與先前所說的相矛盾，即三個系列（印、號、碗）的前四個成員處理的是人類物質而非屬靈的一面，處理的是作為這個世界居民而非下一個世界居民的人。這裡的天體僅僅從它們與地球及其居民的關係來看待。至於審判，它像第一和第二號筒一樣，基於埃及黑暗之災的思想：「耶和華對摩西說：『你向天伸杖，使埃及地黑暗，這黑暗似乎摸得著。』摩西向天伸杖，埃及遍地就烏黑了三天。三天之久，人不能相見，誰也不敢起來離開本處；惟有以色列人家中都有亮光。」這最後一句話中提到的埃及災難的特徵在這裡沒有提到；因此，我們可能沒有權利說這在先知的思想中。然而，這極有可能；無論如何，他對那場災難的明顯引用可能有助於闡明一個稍後將注意到的重要細節，即所有的號筒審判都直接落在世界上，而不是教會上。正如在前三枝號筒下，日月星光的三分之一被黑暗籠罩。
前四枝號筒已經吹響，我們到達了分界線，每一系列審判由此分為四和三兩組。在這種情況下，這條線劃得格外莊嚴有力：
「我又看見一個鷹飛在空中，並聽見牠大聲說：『三位天使吹那其餘的號，你們住在地上的，禍哉！禍哉！禍哉！』（啟示錄8:13）。」
應當注意一個事實，即在空中發出的呼喊，從而穿透到地球最遙遠的角落，是來自一隻「鷹」，而不是像《和合本》中所說的「天使」；引用鷹的目的無疑是為了給場景增添新的恐怖。如果我們要進入先知的思想，我們必須將其視為掠奪和搶劫的象徵。對他來說，那種鳥的顯著特徵不是它的威嚴，而是它的敏捷、力量以及對獵物的急切。
在這種不祥的預告下，第五位天使吹號：
「第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上，有無底坑的鑰匙賜給他。他開了無底坑，便有煙從坑裡往上冒，好像大火爐的煙；日頭和天空都因這煙昏暗了。有蝗蟲從煙中出來，飛到地上；有能力賜給牠們，好像地上蠍子的能力一樣。並且吩咐牠們說，不可傷害地上的草和各樣青物，並一切樹木，惟獨要傷害額上沒有神印記的人。但不許牠們害死他們，只叫他們受痛苦五個月；這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。在那些日子，人要求死，決不得死；願意死，死卻遠避他們。蝗蟲的形狀，好像預備出戰的馬一樣，頭上戴的好像金冠冕，臉面好像男人的臉面，頭髮像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒。胸前有甲，好像鐵甲；牠們翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑上陣的聲音。有尾巴像蠍子，尾巴上的毒鉤能傷人五個月。有無底坑的使者作牠們的王，按著希伯來話，名叫亞巴頓，希臘話，名叫亞玻倫（啟示錄9:1-11）。」
這就是第五號筒審判那奇特而可怕的圖景；像往常一樣，我們首先要看看其中包含的細節。正如在幾個先前的例子中一樣，這些細節建立在埃及的災難和先知的語言之上。在這兩個來源中，蝗災顯得何等可怕！在埃及——「耶和華對摩西說：『你向埃及地伸杖，使蝗蟲到埃及地上來，吃地上一切的菜蔬，就是冰雹所剩的。』摩西就向埃及地伸杖，那一晝一夜，耶和華使東風颳在埃及地上；到了早晨，東風把蝗蟲颳了來。蝗蟲上來，落在埃及四境，甚是厲害；以前沒有這樣的，以後也必沒有。因為這蝗蟲遮滿地面，甚至地都黑暗了，又吃地上一切的菜蔬和冰雹所剩樹上的果子。埃及遍地，無論是菜蔬，是樹上的果子，連一點青的也沒有留下。」比這更黑暗的是先知約珥的語言。當他看見蝗蟲橫掃大地時，他驚呼：「牠們來以前，地如伊甸園；過去以後，成了荒涼的曠野」；從牠們不可抗拒和破壞性的蹂躪中，他引出了主的日子來臨時所伴隨的可怕事件的不少特徵：「牠們的形狀如馬，跑起來如馬兵。在山頂蹦跳的響聲，如車輛的響聲，又如火焰燒碎秸的響聲，好像強盛的民擺陣預備打仗……牠們奔跑如勇士，爬牆如戰士，各都按行其路，不亂隊伍……牠們蹦上城，竄上牆，爬上房屋，進入窗戶如同盜賊。牠們一來，地震天搖，日月昏暗，星宿無光。」
毫無疑問，在我們面前的描述中，蝗蟲的特質被超自然地放大了，但這正是我們所預料的，並且與這本書中處理其他取自舊約的形象的方式相一致。描述的每一個特徵對聖約翰來說都有明確的含義，並且代表了他打算描繪的災難的某個特定階段，這種可能性也很大。但現在幾乎不可能發現這些含義；而且先知至少在一定程度上考慮了普遍的邪惡，而不僅僅是某些特殊形式的邪惡，這從標誌著這段經文整體結構的人為性中可以看出。因為蝗蟲的描述分為三部分，第一部分是總述，第二部分是細節，第三部分是蝗蟲之王。昆蟲的特殊特徵共有七個：(1) 頭上戴的好像金冠冕；(2) 臉面好像男人的臉面；(3) 頭髮像女人的頭髮；(4) 牙齒像獅子的牙齒；(5) 胸前有甲，好像鐵甲；(6) 翅膀的聲音好像許多車馬奔跑的聲音；(7) 尾巴像蠍子，有毒鉤。
至於這些蝗蟲被說成進行蹂躪的五個月時期，是因為自然界昆蟲造成的破壞持續那麼長時間，還是因為我們所不知道的其他原因，很難確定。沒有證據表明蝗災通常持續如此指定的月數，而且將那段特定的時間僅僅視為表示審判有明確的界限，更符合《啟示錄》的風格。
關於第五號筒，還應當注意一個額外的細節。將會注意到，災難所源出的無底坑是由一顆從天落到（不是「正在落」）地上的星打開的，無底坑的鑰匙賜給了他。我們在這裡看到了聖約翰的對比之一，對此給予適當的注意對解釋者來說非常重要。這顆「墜落的星」是那位「明亮的晨星」，且「拿著死亡和陰間鑰匙」者的對比與對應。
在此處，第六位天使本應吹號；但我們現在正處於最後三個禍哉之中，每一個都具有如此可怕的意義，以至於值得特別標記。因此下一節經文說：
「第一樣禍哉過去了，還有兩樣禍哉要來（啟示錄9:12）。」
發出這個警告後，第六號筒吹響了：
「第六位天使吹號，我就聽見有聲音從神面前金壇的四角出來，吩咐那吹號的第六位天使，說：『把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。』那四個使者就被釋放；他們原是預備好了，到年、月、日、時，要殺人的三分之一。馬軍有二萬萬；他們的數目我聽見了。我在異象中看見那些馬和騎馬的，騎馬的胸前有甲，如火、如紫瑪瑙、如硫磺。馬的頭好像獅子頭，有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來。口中所出來的這三樣災難殺了人的三分之一。這馬的能力是在口裡和尾巴上；因這尾巴像蛇，並且有頭用以害人。其餘未曾被這些災難所殺的人，仍舊不悔改自己手所做的，還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像。又不悔改他們那些兇殺、邪術、姦淫、偷竊的事（啟示錄9:13-21）。」
這枝號筒中有許多值得注意的地方，即使我們僅限於其中包含的較為外在的細節。因此，我們藉此回到了聖徒禱告的思想，所有的號筒都是對這些禱告的回應，但自號筒開始吹響以來，這些禱告就沒有被提及。我們再次讀到神面前的金壇，即在祂直接的同在之中。眾聖徒的禱告被放在那壇上，好讓它們與天使所加的許多香一起升到天上，並在神自己的時間和方式下得到回應。從這壇的四角——即從其四個突出點，代表祭壇最大效能的地方——聽到的聲音向我們顯示了我們可能忽略的事實：我們面前的審判仍然是全能者對祂子民禱告的回應。再次可以注意到，這裡所說的審判，我們再次處理的是受審判群體的三分之一。在第五號筒下沒有提到類似的事情。從這些細節中得出的推論很重要：我們了解到，無論印、號、碗這三個系列的連續成員看起來多麼不同，它們彼此之間仍然緊密相連。雖然數量為七，但在某種意義上它們也是一體的；任何出現在系列單個成員中的特徵思想，都應當貫穿於其所有成員之中。
審判本身，正如我們已經考慮過的其他審判一樣，建立在與舊約歷史相關的思想和事件之上。
底格里斯河（Euphrates）是這些河流中的第一條。那條大河是巴勒斯坦東北部的邊界。「當那日，耶和華與亞伯蘭立約，說：『我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地。』」（創 15:18）；在所羅門的日子，這部分的約似乎已經應驗，因為經上記著說：「所羅門統管諸國，從大河（即伯拉大河）到非利士地，直到埃及邊界。」（王上 4:21）。然而，伯拉大河不僅是以色列與亞述人之間的邊界，它也是以色列抵禦其強大且野心勃勃之鄰國的防線，因為敵人必須跨過這條寬闊的河流，才能奪取應許之地的任何部分。透過思想的自然轉移，伯拉大河隨後成為亞述人本身的象徵，因為當河水氾濫時，它淹沒了以色列的領土，將一切捲走。於是，先知們從那洶湧澎湃的河水中，看見了上帝對那些不承認祂的人所施加之鞭笞的預表：「耶和華又對我說：『這百姓既厭棄西羅亞緩流的水，喜悅利汛和利瑪利的兒子；因此，主必使大河翻騰的水，強而有力，就是亞述王和他所有的榮耀，上到他們那裡。必漫過一切的水道，漲過兩岸，必沖入猶大，漲溢氾濫，直到頸項。以馬內利啊，他展開翅膀，遍滿你的地。』」（賽 8:5-8）。因此，當這裡提到伯拉大河時，很明顯我們所指的並非河流本身。它單純是一個審判的象徵；而那四位被捆綁在河邊、如今被釋放的天使，則是一個標記——「四」是代表世界的數字——意指所提到的審判，儘管它只影響了三分之一的人，卻觸及了全球各地的人。當那時辰、那日子、那月份、那年份來到——也就是全能者旨意中所定的時刻來到——那束縛毀滅的鎖鏈將被折斷，世界將被那狂暴的洪流所淹沒。
在這異象中，第二個值得注意的舊約思想是「馬」。對於以色列人來說，馬與其說是令人欽佩的對象，不如說是恐懼的來源，一支騎兵隊伍會在他心中喚起最深層的驚恐。因此，先知哈巴谷在描述上帝即將到來的審判時，受命驚呼道：「你們要向列國中觀看，大大驚奇；因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。因我必興起迦勒底人，就是那殘忍暴躁之民，通行遍地，佔據那不屬自己的住處。他們威武可畏，判斷和勢力，任意發出。他們的馬比豹更快，比晚上的豺狼更猛。馬兵踴躍爭先，都從遠方而來，飛如鷹抓食。他們都為強暴而來，臉面向前，如東風刮來，聚集擄掠的人如沙。他們譏誚君王，笑話首領，嗤笑一切保障，築壘攻取。」（哈 1:5-10）。正如前一個異象中的蝗蟲，這裡所說的「馬」確實披上了超自然的屬性；但解釋是一樣的：普通的馬無法傳達出足夠恐怖的意象。
第九章最後兩節經文，緊接在第六號之後，值得我們特別關注。它們描述了那些未在前幾次災難中喪生的人所受到的影響，並有助於闡明一個與正確解釋《啟示錄》密切相關的問題。這個問題是：先知在任何異象中，是否預見了不虔誠者的悔改歸正？還是他從描述的開始到結束，所處理的都是義與罪本身，而非那些可能偏離真理的義人，或可能承認並歡迎真理的罪人？這個問題將在本書後續章節中再次出現，並需要比現在更充分的討論。目前只需說，在我們現在考慮的這兩節經文中，沒有給出任何關於不虔誠者因號角災難而悔改的暗示。相反地，那些「人」——即地球上或不虔誠世界中，未被這些災難殺死的三分之二的人——既沒有為他們不敬虔的原則悔改，也沒有為他們不道德的生活悔改。他們繼續沉溺於偶像崇拜的粗鄙和行為的放蕩中。他們既沒有被他人的命運所喚醒，也沒有被軟化。他們蓄意選擇了自己的道路；儘管他們知道自己是在衝撞全能者盾牌的厚凸處，他們仍決心堅持到底。
關於這六個號角異象，作為一個整體，似乎還需要兩點簡短的說明。
1. 我們並未嘗試解釋審判的個別對象，或執行審判的工具。前者包括「地」、「樹」、「青草」、「海」、「船」、「江河與眾水泉」、「日」、「月」和「星」；後者則包括第五號中「蝗蟲」和第六號中「馬」的詳細描述。這些細節中的每一項都可能有明確的含義，解經家未來或許能成功發現。然而，本註釋始終秉持的目標，使得在意義存疑的情況下，去探究這些細節顯得相對不重要。我們致力於捕捉本書更宏觀的解釋與精神；即便我們有理由相信上述所有對象都有其個別的影響力，我們的印象在這一點上是否會加深，仍是一個疑問。先知本人確實劃出了一條分界線，將前四個審判與後兩個審判區分開來：前者指的是由道德敗壞所引發的物理災難，後者則是指當人們蓄意選擇惡而非善時，臨到他們身上更可怕的智力黑暗與道德腐敗的加劇。對於我們目前的目標而言，無需再深入探究。
2. 這些號角的審判是對世界的審判，而非對教會的審判。我們已經觀察到，《啟示錄》這一部分的結構引導我們相信，號角與金碗都是從印中發展出來的。然而，兩者之間存在差異，號角異象中的各種跡象似乎將其限制在對世界的審判上。
首先是它們被引入的方式，作為對「眾聖徒」祈禱的回應（啟 8:3）。誠然，正如我們稍後將看到的，墮落的教會是上帝子民的主要迫害者。但聖徒不能為此向她祈禱。對他們而言，她仍然是教會。他們記得主在談論祂的國度時，於稗子的比喻中所立下的原則：「容這兩樣一齊長，等到收割。」（太 13:30）。唯有上帝能在教會內部將虛假與真實分